~淺論游酢、楊時、朱熹與中華文化道統的関联性~
小子竊思，對游酢文化思想研究也就二、三年而已， 資歷實在不足，但看到一些不同的立論者，我想提出我個人的看法，以供眾宗親參考。
比如一個人如果在寬闊的大海或是群山的環抱中，要看清方向不被迷失，就必須先找到北極星(紫微星)，方能不被迷失方向 ; 或是黎明前尚是黑暗，要辨清方向，就必須看到陽光初現處就知道東方在何處，至於對游酢公與楊時公的人生結果不同而產生的爭論，就好像没摸清方向，就在研究要到哪個地方去一樣，是不可能到達目的地，而我個人研究的心得是如下：
首先研究態度就是要先立一個 ”中 “ ，就是不偏不倚的中心奌，而後立定南北，南北立而東西自然現出 ; 道理分，精、粗、玄、微、妙，朱子熹立論 ” 窮理盡性 ”以立其極，集閩学諸子之学，集大成以分類，將孔门儒書，分成四子書(論語、孟子、大学、中庸)，以利於記誦，更將儒家思想鞏固發揚，而利害是相生的，其産生的害处是精微玄妙之道的退隱，自此之後儒教就分成以后的陸九淵的心性之學，王陽明的知行合一，兩派的對立，在朱子之前並無此情形發生，本来聖賢之学应当是無所爭的，但因人对 "中 ”的定位奌不一，而产生了对道理的解释便不相同，所以对道学的認知，有了粗淺丶精細、玄妙、精微的不同，進而產生了爭端，這爭端一起就是千百年而不止，所以说孔子曰：君子無所爭，必也射乎，揖譲而升，下而飮，其争也君子。意思是说：做聖賢学问的君子，没有什么為做聖䝳学问之事而去一争高下的，如果一定要争的話，就像比赛射箭一樣，彼此看誰射到標靶的红心最多者就是勝利者，然后勝者與敗者相互作揖下比赛台後，彼此飮酒，放下爭論時产生的不娛快;這故事是比喻，這一個”红心的中”，自朱子之后的学者，对于游、楊、謝、呂闽学四哲，所傳的学问已失去了” 中道 ”而产生千年耒的争端。

而這个中道之学是什么呢？就是天人之学，若以易説龍德之隱節耒説，就是天人之学的開端，什么是龍德呢？易经：在乾元章節説：初九潛龍勿用 ，而這乾天就是天道的学问，龍貴乎藏、隱，若一現世則危险矣！所以说易经：上九亢龍有悔，而這 ”中道” 就是” 亁元之道，也就是佛家所谓的”禪学" ;所谓剛則易損，又说謙受益、滿招損，都是说同样的道理，凡事不可強出头，或囂張不可一世，這是龍德，舉例耒説：游子(酢)龍德之隱，大隱扵朝廷之内，立德揚名於朝野，立言傳書：易説、論孟雜解、詩南二義、二程語錄、中庸揖義，傳世千年，立功扵知、舒、濠...各地，世人尊奉”道南儒宗”三不朽之功俱足 ; 楊子(時)，龍德之隱，隱於野，出仕而不仕，研修洛学精義，傳学於郷閭，直到北宋遷都於臨安(杭卅)世稱南宋，皇帝召入朝廷，以補替游子原有之職，继述洛学命脈，其二人谮隱先后各不相同，卻互為補替，二人功立中华文化孔、孟道统之青史而不朽，是無庸致疑，游子之龍德揚於朝廷，但又逢北宋末世之動盪，是故未能廣佈流傳，而楊子一直在民间講学，直到南宋遷都後，皇帝召入皇廷，於偏安之時局傳道学，得當局之支持及原本四十多年鄕閭之基礎，，故楊子之道相較於游子，知之者較多。
朱子(熹)，與 先輩游、楊之最大分别在於，朱子將四子書的大学从禮記內的一章節大学篇，独立出来與論語、孟子、中庸，竝立為儒家的四書，與六经互為呼应，而儒教的心性説與知行説就此争论千年，為何如此说？因朱子將大学篇內的次第重新编排，導致與古大学篇章次迴異，導致後来的学者对 "中道"失去了定位奌，而分不清了，南北中東西，精粗玄微妙的方向，争端從此而起，就利弊而言; 在利的方面使学者較易有系统的学习，也整合了濂学、洛学、閩学 ，立於中華文化道孔、孟道統之上，在弊的方面学者在思考已習慣制度性的規劃設計，但在深度的理解方面不容易入精微玄妙，所以是争端的開始。
若我们了解了関鍵奌，就立定了” 中 ”奌，就能够隨心所欲的学习領悟，不管是游子、楊子、朱子，所说的都能會通其意，無所不達，以上為小子的拙見。